Regelmaat van beoefening baart kunst.

De Transcendente Meditatietechniek is een techniek die zijn maximale resultaten geeft wanneer je de regelmaat aanhoudt. Omdat de wijze van beoefenen een spontaan iets wordt zoals alle andere dingen die we dagelijks in ons leven toepassen. Het wordt een vanzelfsprekendheid, een automatisme, een onschuldig gewoonteproces. En daarin ligt juist de kracht van deze techniek. Omdat de natuur in jou geactiveerd wordt tot herstel en ontwikkeling als een natuurlijk proces, zonder moeite.
 

Levenslange dienstverlening.
 

Deze levenslange ondersteuning is inbegrepen in uw cursusprijs.
Maak er dus gebruik van !

- regelmatig aanbod van individuele checking van uw techniek.
Wanneer het gebeurt dat u merkt dat u de wijze van beoefening wat kwijt geraakt of er aan twijfelt, soms door bijvoorbeeld gebeurtenissen die uw regelmaat even hebben onderbroken, dan kan u een individuele checking boeken via deze link  https://forms.gle/FTtS7gomkrETXgus9  of via een telefonische afspraak als deze locatie of datum niet past.

- regelmatig aanbod van maandelijkse  groepsmeditaties op onze locaties.
Je kan enkel reserveren voor de eerstkomende groepsmeditatie via deze link: 
https://forms.gle/ZYR7war3sFbcdwKj8
Reservatie voor de online groepsmeditatie is niet vereist.
Deze groepsmeditaties geven de kans om vragen rond de beoefening of ervaring te beantwoorden.
De meeste cursisten geven aan dat ze tijdens de groepsmeditatie een verdiepend effect voelen.
Elke cursist krijgt een maandelijkse nieuwsbrief met de data.
Reservatie voor de live groepsmeditatie is noodzakelijk wegens het beperkt aantal plaatsen.
 

Tijdelijke informatie op basis van onze nieuwsbrief

De Transcendente Meditatietechniek is actief in vele landen en op vele domeinen. Af entoe willen we teksten in extenso beschikbaar stellen voor een bepaalde periode.

Dus de inhoud van deze rubriek wisselt zowat elke maand. Geniet van bijkomende informatie!
 

Nieuwsbrief Augustus 2025.
 

Consulus Summit 2025 in het Vaticaan.

Dr Tony Nader, de leider van wereldwijde TM-organisatie heeft een voordracht gegeven iop een jaarlijks terugkerend congres: "Shape The world” Meer dan 𝟐𝟎𝟎 aanwezigen uit 𝟑𝟓 landen , wereldleiders uit verschillende religies, uit de economie, afgezanten van belangrijke organisaties waaronder de UNO etc waren aanwezig op het  congres dat dit jaar (2025) plaats had op 12-13 juni in de Pontificia Universita Urbaniana Rome in Vaticaanstad.

Dr. Nader was één van de Keynote Speaker wat je zou kunnen vertalen als  de voornaamste sprekers die de toon zetten voor het congres.

De titel van de toespraak

 Crisis in leiderschap roept voor Hoger bewustzijn.

Uwe Eminentie Kardinaal Tagle, Excellentie,

Geachte Heilige Leiders,

Geachte gasten,

Geëerde organisatoren van Consulus,

en allen die hier vandaag verzameld zijn in deze meest veelbelovende en heilige ruimte. Het is met een diep gevoel van eer en vreugde dat ik voor u sta en mijn diepste respect betuig aan de nalatenschap van de Heilige Paus Franciscus en de Heilige Vader Leo XIV, en een immense dankbaarheid uitspreek aan de spirituele leiders en de gedachteleiders die deze vitale top hebben bijeengeroepen en georganiseerd.

We komen samen in een tijd waarin de wereld lijkt te worden overspoeld met paradoxen. Aan de ene kant zijn we getuige van een ongekende technologische vooruitgang, die de grenzen van het menselijk vernuft en de connectiviteit verlegt. Aan de andere kant worden we geconfronteerd met groeiende verdeeldheid, ecologische uitdagingen, geopolitieke fragmentatie en een alomtegenwoordig gevoel van onrust. Er is onmiskenbaar sprake van een crisis in leiderschap en mensen over de hele wereld vragen zich af: waar kunnen we terecht voor wijsheid, waarheid en eenheid in een wereld die steeds gefragmenteerder aanvoelt?

Waar we in feite getuige van zijn is niet slechts een crisis van middelen of informatie, maar een diepere, meer fundamentele crisis in bewustzijn. Het is een crisis van bewustzijn, van identiteit en van ons begrip van de ultieme werkelijkheid. Wie zijn wij, mensen, in onze kern? Wat is het doel van ons bestaan op deze planeet? Is alles echt fysiek, waardoor het spirituele slechts een epifenomeen (Een epifenomeen is een verschijnsel dat optreedt als gevolg van een ander proces, maar zelf geen oorzakelijke invloed heeft op dat proces of andere processen. Het is als het ware een bijverschijnsel dat geen eigen effecten veroorzaakt) is? Of zou er een aparte spirituele realiteit kunnen bestaan die naast het fysieke bestaat? Of misschien, het meest radicale: Is alles echt fysiek, waardoor het spirituele slechts een epifenomeen is? Of zou er een aparte spirituele werkelijkheid kunnen bestaan die naast het fysieke bestaat? Of misschien wel de meest radicale stelling: zou het kunnen dat niets werkelijk materieel is, dat alles spiritueel is, waarbij het fysieke een wonderbaarlijke creatie of zelfs slechts een verschijning is?

In elk geval is de ultieme Waarheid één. Er zijn er niet veel. De diepgaande uitdaging die voor ons ligt is hoe en waar we die kunnen vinden temidden van de ontelbare geloofsovertuigingen, filosofische theorieën en wetenschappelijke ontdekkingen
die onze collectieve menselijke ervaring bevolken.

Mijn uitnodiging aan deze grote vergadering vandaag is om te overwegen hoe het gebied van Bewustzijn de verenigende, niet-controversiële oplossing kan zijn voor deze diepgaande vragen.


Bewustzijn: Het verenigende paradigma

Bij diepgaand onderzoek biedt Bewustzijn antwoorden op vele raadsels en mysteries die vaak het ene wereldbeeld van het andere scheiden. Vanuit logische, ontologische en epistemologische  ( bijvoeglijk naamwoord dat gebruikt wordt om vragen, problemen, of aspecten te beschrijven die betrekking hebben op de aard, oorsprong, reikwijdte en grenzen van kennis en hoe we die kennis verkrijgen.) perspectieven, maar ook vanuit spirituele en religieuze gezichtspunten, kan overtuigend beargumenteerd worden dat Bewustzijn een gemeenschappelijke noemer is die ook agnosten, ongelovigen en zelfs overtuigde materialisten tevreden kan stellen.

Bewustzijn is simpelweg het belangrijkste aspect van ons bestaan. Zonder bewustzijn kunnen we niet weten; we kunnen niet voelen; we kunnen niets beoordelen of ons ergens bewust van zijn . Zonder bewustzijn is er geen liefde, geen plezier, geen betekenis, geen gevoel van Zijn. Bewustzijn is inderdaad de essentie van het leven zelf.

Dit begrip van Bewustzijn als het primaire veld van Zijn biedt een diepgaande oplossing voor het aloude geest-lichaam probleem. In plaats van te proberen bewustzijn af te leiden uit materie - een zoektocht die geen overtuigende resultaten heeft opgeleverd - postuleren we dat het Bewustzijn is datverschijnt als materie. Mijn werk, door middel van lezingen, artikelen en boeken, heeft consequent aangetoond hoe Bewustzijn primair is en hoe de inherente dynamiek ervan aanleiding geeft tot onze ervaring van de fenomenale wereld van objecten.

Bewustzijn is de enige gemene deler die zowel immanent (inherent) als onbetwistbaar aanwezig is in zowel objectiviteit als subjectiviteit.


Het goddelijke en het wetenschappelijke: Een verenigd veld van bewustzijn

Velen, zo niet allen, die hier vandaag bijeen zijn, geloven in iets voorbij het materiële en het fysieke. We hebben geloof, een diep persoonlijk gevoel van zekerheid, dat dit spirituele aspect van de werkelijkheid primair en oppermachtig is. Er is een Onbewogen Beweger, een Alwetende, Alomtegenwoordige, altijd wakkere,
Absolute Realiteit. We noemen het met verschillende namen, aanbidden het op verschillende manieren en spreken erover en tot het ,in ontelbare talen. Deze absolute realiteit is zeker bewust. Het zou zinloos zijn als het niet bewust zou zijn. Bovendien is het alwetend; het is zich van alles bewust, bewust van alles wat er is. Dit absolute wezen is dus, of belichaamt, het hoogste pure bewustzijn.

Wanneer we ons tot de wetenschap wenden, zien we een historisch traject waarin wetenschappers, vaak ontevreden over bovennatuurlijke verklaringen voor natuurlijke fenomenen, spiritualiteit en geloofssystemen uit de weg zijn gegaan. Ze zijn op zoek gegaan naar vaste, deterministische wetten die het universum besturen - wetten die worden omschreven als invariant in tijd en ruimte en die translatiesymmetrie bezitten. Dit betekent dat ze altijd hetzelfde zijn, alomtegenwoordig, onoverwinnelijk en onomkoopbaar.

Deze wetenschappelijke wetten zijn dus absolute, onbewogen bewegers, die opereren binnen het steeds veranderende veld van relatieve manifestatie. Ze omvatten de wetten van de thermodynamica, met hun principes van behoud van energie en precieze oorzaak en gevolg - een wetenschappelijke echo van "zoals je zaait, zo zul je oogsten". Alleen al deze wetenschappelijke realisaties wijzen overtuigend op een verenigde heelheid met absolute kenmerken.

Maar dieper in de materie duikend, ontdekte de wetenschap een verbijsterende realiteit. Krachtvelden en materievelden verenigen zich geleidelijk. Een enkel verenigd veld aan de basis van alles wat bestaat is gepostuleerd. Ultieme objectiviteit, door middel van het meest rigoureuze wetenschappelijke onderzoek, heeft dus geleid tot een verenigd niveau van werkelijkheid. De meest fysicalistische en objectieve benadering van het bestuderen van de ultieme realiteit onthult eenheid aan de basis van alle diversiteit.

Verder ontdekte de wetenschap op deze meer verenigde niveaus fenomenen als niet-lokaliteit, verstrengeling, superpositie en onzekerheid. We hoeven ons niet in de ingewikkelde details te verdiepen, maar neem het voorbeeld van deeltjes die bestaan als waarschijnlijkheden, de zogenaamde golffuncties. Een deeltje kan op veel plaatsen tegelijk zijn en wordt pas gelokaliseerd in de ruimte wanneer het wordt waargenomen. Sinds 1925 hebben kwantumfysici over dit fenomeen gedebatteerd, waarbij de meerderheid concludeerde dat de waarneming de golffunctie doet instorten. Dit suggereert dat de fysieke werkelijkheid, zoals wij die kennen, intrinsiek verbonden is met het fenomeen waarneming.

Dit sluit perfect aan bij het begrip dat Bewustzijn primair is. De reden dat de wetenschap moeite heeft gehad om uit te leggen hoe bewustzijn uit materie zou kunnen ontstaan, is omdat het dat niet doet. Het is andersom: het is Bewustzijn dat verschijnt als materie.


Idealisme en oude wijsheid

Vanuit filosofisch oogpunt wordt dit perspectief beschouwd als een vorm van Idealisme. Hoewel veel oude en hedendaagse denkers en filosofen idealistische standpunten hebben omarmd, is het bijzonder relevant om hier, binnen dit Heilige Vaticaanse Precinct, prominente christelijke filosofen en heiligen te noemen die idealistische ideeën in hun denken verwerkten.De filosofie van Sint Augustinus, die diep beïnvloed werd door Plato en het Neoplatonisme, benadrukte de
"Stad van God" als een spiritueel rijk en de "Stad van de Mens" als de gebrekkige weerspiegeling ervan. Zijn geloof dat waar begrip en kennis voortkomen uit goddelijke verlichting komt overeen met het concept van een hoger, ideaal waarheidsgebied.

Thomas van Aquino, die de Aristotelische filosofie samenvoegde met de Christelijke theologie, hield zich bezig met concepten van "vormen" en "ideeën" die de materiële wereld beïnvloeden, wat resoneert met aspecten van het idealistische denken. Zijn focus op de natuurwet en het nastreven van kennis weerspiegelde een geloof in een transcendent rijk van principes en ultieme realiteit.

Anselm van Canterbury zijn ontologische argument voor het bestaan van God, hoewel niet expliciet idealistisch, is gebaseerd op het idee van een perfect wezen wiens bestaan vanzelfsprekend is in de geest, wat overeenkomt met het idee van een reeds bestaand, ideaal rijk van Zijn.

Deze historische perspectieven vanuit de christelijke traditie illustreren dat het idee van een primaire, niet-materiële realiteit, een ultiem Bewustzijn, geen vreemd concept is, maar een concept dat diep verweven is met spiritueel en filosofisch onderzoek in verschillende tradities.


Eenheid in verscheidenheid - een en velen

Transcendent zuiver Zijn is puur Bewustzijn. Zijn inherente natuur is om bewust te zijn, om te weten. Het is zich bewust van zichzelf. Het kent zichzelf. Bewust zijn vereist een waarnemer, een proces van waarneming en een object van waarneming. Met andere woorden, een kenner, een kenproces en een kenobject. De kenner is de stille waarnemer. Het proces van kennen is een dynamische zelfreferentie die inherent is aan het Bewustzijn dat op zichzelf terugkeert. Het is een noodzakelijk aspect van het vermogen om bewust te zijn. En zo ervaart het zichzelf als het gekende, het waargenomene. Zuiver Bewustzijn dus, bewust van zichzelf, zichzelf kennend, is drie maar blijft één. We kunnen ze ook in hun oerzuivere staat noemen: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

Elk moment van ons bestaan is een moment van gewaarworden, waarnemen, voelen, denken enz. Het zijn allemaal momenten van bewustzijn met verschillende kwaliteiten en intensiteiten van ervaring.

Wat deze momenten definieert zijn niet alleen de waargenomen objecten, maar ook en vooral de kwaliteit van het subject en het proces. In slaap, anesthesie en coma, zijn er nog talloze objecten. Maar we zijn ons er niet van bewust.

In hoeverre observeer je met de ogen van de Vader en de verwerkingsperfectie van de Heilige Geest? In hoeverre zie je de Zoon in iedereen, laat staan in alles?

Ideaal leiderschap is wanneer de leider kan getuigen in de inspiratie van de Vader, kan verwerken door de genade van de Heilige Geest en de Zoon overal kan zien. Dit is geen polytheïsme of pantheïsme.
De negenennegentig namen van Allah, Asma'u al Husna, beschreven in Islam, zijn geen negenennegentig afzonderlijke individuen. Ze zijn één, maar toch verschillend.

Drie-eenheid in het christendom of veelheid zoals beschreven in de hindoeïstische, shintoïstische en sommige animistische tradities beschrijven, wanneer ze correct geïnterpreteerd worden in hun ware essentie, geen verschillende wezens.

Het christendom beschrijft ons als kinderen van God. Broers, zussen en moeders zijn uitdrukkingen van eenheid in verscheidenheid. In Matteüs 12:46-50 zegt Jezus: "Wie de wil van Mijn Vader in de hemel doet, is Mijn broeder en zuster en moeder."

De Heilige Koran (51:20-21) stelt: "En op aarde zijn tekenen van God voor hen die verzekerd zijn van geloof. Zij zijn in jullie, zien jullie het niet?"

In de Bhagavad Gita, 9:4 zegt Krishna: 'Deze hele kosmische manifestatie wordt door Mij doordrongen in Mijn ongemanifesteerde vorm. Alle levende wezens wonen in Mij, maar Ik woon niet in hen.'

En in Bhagavad Gita 9.23: 'Zelfs de toegewijden die trouw andere goden aanbidden, aanbidden ook Mij. Maar ze doen dat op de verkeerde manier'.(met de verkeerde methode?)

Het is het hoogste niveau van eenheid en verbondenheid met het goddelijke. Het goddelijke blijft één absoluut, transcendent Zuiver Wezen. Toch is Zijn aanwezigheid overal en doordringt alles.

Het spectrum van bewustzijn en de menselijke mogelijkheden

Als mensen ervaren we verschillende niveaus en bewustzijnstoestanden: diepe slaap, dromen, wakker zijn, slaperigheid, alertheid en verschillende veranderde toestanden. We ervaren alles via ons bewustzijn. De kwaliteit en het niveau van ons bewustzijn bepalen hoe en wat we kunnen waarnemen en wat voor ons verborgen blijft. Net zoals een gele bril wit papier geel doet lijken, zo kleuren onze oordelen, vooroordelen, stress en spanningen onze waarneming. De werkelijkheid is één, maar we begrijpen en waarderen haar op basis van de helderheid van ons bewustzijn.
De bijbel geeft in Jesaja 6:10, Jeremia 5:21, Ezechiël 12:2, Matteüs 13:15, Handelingen 28:27, Romeinen 11:8 en anderen aan hoe we ogen kunnen hebben maar niet kunnen zien, oren kunnen hebben maar niet kunnen horen, wat het belang van bewustzijn benadrukt.

In de manifeste schepping bestrijken bewustzijn en de ervaringen daarin een groot bereik, van piepkleine, beperkte interacties binnen deeltjes, atomen en moleculen, tot meer bewuste levende entiteiten, die zich manifesteren als hoger bewustzijn in mensen. Binnen dit enorme bereik kunnen we logischerwijs een opperste Bewustzijn postuleren. Dit zou een Bewustzijn zijn dat alles weet en alles ervaart, niet begrensd door ruimte, niet beperkt door tijd. Dit is wat we Goddelijk Bewustzijn zouden noemen.

Dit opperste Bewustzijn blijft transcendent Het is onveranderlijk, wederkerig, eeuwig en niet onderhevig aan beperkingen. Het is de Onbewogen Beweger, de primaire oorzaak zonder oorzaak die vanuit religieus perspectief God wordt genoemd. Zijn kenmerken zijn niet tegengested aan de beschrijvingen van de natuurwetten en het Verenigde Veld die we vanuit wetenschappelijk perspectief bekeken. Vanuit wetenschappelijk oogpunt spreken we van de natuurwetten; vanuit religieus oogpunt is het de wil van God.

Dichter bij God zijn betekent een ruimer en breder bewustzijn hebben. Als je je bewustzijn verhoogt, kom je vanzelf dichter bij God. In Matteüs 12:46-50 vraagt Jezus: "Wie is mijn moeder en wie zijn mijn broers?" Hij wijst dan naar zijn discipelen en zegt: "Hier zijn mijn moeder en mijn broers! Want wie de wil van Mijn Vader in de hemel doet, is Mijn broeder en zuster en moeder." Deze krachtige lering geeft aan dat dicht bij God zijn betekent dat je handelt en denkt in overeenstemming met de natuurwet - de wil van God. Dit vereist, van cruciaal belang, een hoger
bewustzijn.

Leiders die het allerbeste voor hun mensen willen doen, hebben een breder begrip nodig, een ruimer bewustzijn van de wetten, voorwaarden, omstandigheden en variabelen die het leven beïnvloeden. Dit is precies wat het hoger bewustzijn biedt. Vanuit een religieus perspectief staat het gelijk aan dichter bij God staan.

En hoe kunnen leiders maximaal geluk, welvaart, vrede en harmonie voor zichzelf en de samenleving bereiken? De leidraad wordt prachtig beschreven in Matteüs 6:33: "Zoek boven alles het Koninkrijk van God en leef rechtschapen, en al het andere zal aan je toegevoegd worden!" Dit laat zien hoe rechtvaardig leven en het bereiken van maximale vervulling het directe resultaat zijn van iemands bewustzijn dat afgestemd is op het opperste Bewustzijn.

De Vedische en Hindoeïstische tradities staan vol met leringen die mensen naar hun innerlijke Zelf leiden als de allerhoogste plaats waar Atma - Zuiver Wezen, Zuiver Bewustzijn, de bron van alles - verblijft. De Bhagavad Gita, in hoofdstuk 2, verzen 45 en 48, benadrukt dit prachtig: "Stijg uit boven de geaardheden van de materiële natuur... Gevestigd in eenheid, zuiver Zijn, verricht handelingen..".

Maar waar is God en het Koninkrijk van God? In de Koran, Soera Qaf, vers 16, zegt God: "En Wij hebben de mens al geschapen... en zijn dichter bij hem dan [zijn] halsader." Lucas 17:21 in de Heilige Bijbel wijst de richting aan: "noch zullen zij zeggen: ‘Zie hier!’ of 'Zie daar!' Want voorwaar, het koninkrijk van God is in jullie.

Deze diepgaande instructie betekent: overstijg de uiterlijke waarden; duik diep in jezelf, waar het koninkrijk van de hemel is. We onderwijzen een techniek die Transcendente Meditatie heet en die de geest in staat stelt om voorbij elke overweging aan de oppervlakte te gaan. Geleid door zijn aard om grotere vervulling te zoeken en naar binnen gericht, komt de geest tot rust in een staat van innerlijke vrede en ervaart een grote expansie wanneer stress, spanningen en beperkingen worden losgelaten. Deze beoefening verruimt het bewustzijn, bevordert harmonie en samenhang in het functioneren van de hersenen, verbetert gezondheid, laat creativiteit en succes toenemen, balanceert de fysiologie en vestigt een platform voor het denken en handelen in een levensondersteunende manier zoals honderden gepubliceerde wetenschappelijke onderzoeken hebben aangetoond.

De fundamentele vraag wordt dan: in hoeverre kunnen we menselijke kennis, gewaarzijn bewustzijn en dus het bewustzijn van de mens vergroten? Wat is de omvang van het menselijk potentieel?

De Veda's en Hindoeïstische tradities, in de Upanishads, Brahmanas, Brahma Sutras en alle Vedantische teksten, benadrukken hoe mensen belichamingen van heelheid zijn. Op dezelfde manier benadrukt het boeddhisme, het taoïsme en vele andere filosofieën en geloofssystemen dat alle mensen het vermogen hebben om verlichting te bereiken.

Overweeg deze diepgaande inzichten:

● "Zoals het atoom is, zo is het universum; zoals het lichaam is, zo is het Kosmische Lichaam." (Ayurveda)

● "Heelheid, Totaliteit, is dit alles (sarvam khallu idam Brahm) en gij zijt dat."
(Chhāndogya Upanishad, 3.14.1)

● "In de Tao: De aard van de Hemel behoort de mens toe." (Yin Fu Ching 1.3-4)

● Het eerste boek van de Torah, Genesis 1:27, stelt: "de mens is geschapen naar het beeld van God."

● De Christelijke leer ziet iedereen als kinderen van God.

In de Heilige Koran staat in Surah Adh-Dhariyat (51:20-21): "En op aarde zijn tekenen van God voor hen die een zeker geloof hebben. Zij zijn in jullie, zien jullie het niet?"

In de Koran beschrijven Soera al-Baqarah (2:34) en Soera al-A'raf (7:23) Gods bevel aan de engelen om zich voor Adam neer te buigen, wat de verheven status van de mensheid betekent.

En beschouw jezelf als een klein atoom, toch is het hele universum in jou gevouwen."
(Imam Ali ibn Abi Talib)

De levens van vele grote heiligen en helden door de geschiedenis heen, die hun beperkingen overstegen en op alle gebieden opperste bijdragen leverden, waardoor de mensheid vooruitging, staan als blijvende voorbeelden van dit immense menselijke potentieel.


Verruimde identiteit en collectief bewustzijn

Een ander kritiek aspect van de crisis in leiderschap is het beperkte identiteitsbesef. Omdat Puur Bewustzijn één is en zich manifesteert als velen, zijn de velen inherent deel van het ene. De ontwikkeling van hoger bewustzijn leidt spontaan tot een verruimd zelfbesef. Individuen met een beperkt bewustzijn zien zichzelf vanuit een beperkt perspectief. Naarmate het bewustzijn zich uitbreidt, breidt het zelfbesef zich uit - van beperkte individualiteit naar het besef van familie en vrienden, naar gemeenschap en maatschappij, en verder naar je natie, je wereld en je omgeving. Een hoger niveau van bewustzijn omarmt al het leven als deel van zichzelf. Dit is hoe liefde spontaan groeit. Anderen worden een deel van mezelf en het gebod ‘heb uw naaste lief’ wordt natuurlijk en spontaan in plaats van een gekunstelde inspanning.


Navigeren door de toekomst: AI en ethiek

In onze snel evoluerende wereld moeten we ook aandacht besteden aan de opkomst van Kunstmatige Intelligentie. Hoewel AI laat zien dat het zich gewaar is van enorme hoeveelheden gegevens, lijkt het nog geen bewustzijn te tonen. Steeds meer leiders zullen afhankelijk worden van de conclusies die AI onder verschillende omstandigheden genereert. Deze conclusies zijn echter afhankelijk van de gegevens die aan de AI worden toegevoerd, de algoritmes die het verwerkt en de aanwijzingen en intenties die van de AI worden gevraagd. Mensen, en in het bijzonder leiders, moeten waakzaam blijven en collectief, zo niet individueel, een hoger niveau van bewustzijn tonen. Er zijn cruciale factoren om rekening mee te houden waar ruwe gegevens en soms bevooroordeelde algoritmen mogelijk geen rekening mee houden of zelfs opzettelijk zijn ontworpen om te negeren. Leiders moeten alert zijn op hoe we AI trainen, welke gegevens we het verschaffen en welk doel we ermee voor ogen hebben. Als het onderdeel wordt van een wapenwedloop, kan het snel ontaarden in een groot gevaar. Een cultuur waarin innovatie wordt geleid door empathie en AI wordt geleid door ethiek, kan alleen voortkomen uit leiderschap dat wordt geleid door een hoger bewustzijn.

Van bijzonder belang is de noodzaak om het collectieve bewustzijn te verhogen, want leiders kunnen alleen echt aan de mensen geven wat de mensen bereid zijn te ontvangen. Als individuen in een samenleving of land hun bewustzijn verhogen, beginnen ze spontaan te handelen in overeenstemming met de natuurwet. Ons onderzoek heeft aangetoond dat een groep zo klein als de vierkantswortel van één procent van een bevolking de hele bevolking positief kan beïnvloeden, wat leidt tot minder criminaliteit, verkeersongevallen en ziekenhuisopnames. Dit is geen magie; het is het waarneembare rimpeleffect van toegenomen samenhang en harmonie binnen het collectieve bewustzijn.


Conclusie: De roep van onze tijd

Het partnerschap tussen onze gemeenschap en de Shape the World Summit is van groot belang. We zitten diep op één lijn in onze overtuiging dat innerlijke transformatie en sociale transformatie hand in hand moeten gaan. Ware gemeenschap - of het nu economisch, cultureel of spiritueel is - komt voort uit een
gedeeld fundament van bewustzijn, menselijkheid en doelgerichtheid.

De Economie van de Gemeenschap is niet alleen een financieel model; het is een paradigmaverschuiving. Het vraagt ons om waarde niet alleen te zien in winst, maar fundamenteel in mensen. Het moedigt bedrijven aan om vertegenwoordigers van genezing te zijn, niet alleen motoren van groei. En, wat cruciaal is, het roept leiders op om wijsheid te cultiveren, niet alleen rijkdom.

Samen kunnen we een beschaving bevorderen waar innovatie wordt geleid door empathie, waar AI wordt geleid door ethiek en waar leiderschap wordt geleid door een hoger bewustzijn. We voelen ons vereerd en zijn zeer dankbaar dat we kunnen samenwerken met de leden van Consulus en de Heilige Stoel. We bieden nederig onze wetenschappelijke kennis en op bewustzijn gebaseerde technologieën aan op het altaar van de Heilige Stoel, in dienst van de mensheid.

Laat me tot slot een eenvoudige, maar diepgaande herinnering meegeven:

De wereld die we opbouwen begint met de geest die we erin brengen. Als we eenheid in de wereld willen, moeten we eenheid in onszelf cultiveren. Als we vrede in onze naties willen, moeten we vrede in ons hart koesteren. En als we een beschaving willen die geworteld is in gemeenschap, mededogenen creativiteit, laten we dan beginnen met het laten ontwaken van het volledige potentieel van het menselijk bewustzijn.

Dit is de roep van onze tijd. En dit is de visie die we delen.
Dank u wel.